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沈江平:马克思主义哲学应“干预”生活

发布日期:2019-01-18 08:50  新闻来源:  编辑:宣传部社科规划办

Marxist Philosophy Should "Interfere" Life

 

  沈江平,中国人民大学马克思主义学院副教授,博士。北京 100872

  原发信息:《南京社会科学》第20186期

  内容提要:哲学来源于生活又高于生活。整个哲学发展史已经显示,哲学与经济学联系密切。肆意分割哲学与经济学理论的结果就是:哲学成为思辨的唯心的书斋式智力游戏,经济学成为所谓的实证“科学”而无法彻底解决现实问题。基于改造世界旨趣而产生的马克思主义哲学应该“干预”生活。马克思主义哲学区别于其他哲学的关键就在于,它基于生产方式介入生活的批判路径,展开对资本主义社会的批判和对人类社会发展规律的认知。要实现对生活的有效“干预”,消解当前马克思主义哲学边缘化、失语等现象,就必须进行与经济学的对话,关注现实生活,关注经济。

  Philosophy comes from life and is higher than life.The whole history of philosophy has shown that philosophy is closely related to economics.The result of arbitrary division of philosophy and economics theory is that philosophy becomes the speculative idealism of the study type intellectual game,and economics that has become the so-called empirical "science" cannot completely solve the practical problems.The Marxist philosophy based on purport of the transformation of the world should "intervene" life.The key to the difference of Marxist philosophy from other philosophy lies in its criticism of the capitalist society and the cognition of the law of human social development based on the critical path of the production mode involved in life.To achieve effective "intervention" and eliminate the current marginalization of Marxist philosophy,aphasia,and so on,we must engage in a dialogue with economics,focus on real life and the economy.

  生活/经济学/马克思主义哲学/干预/对话  life/economics/Marxist philosophy/intervention/dialogue

  标题注释:本文是北京高校中国特色社会主义理论研究协同创新中心(中国人民大学21世纪中国马克思主义研究协同创新中心)的阶段性成果。

 

  波恩大学时期疯狂沉迷于构建庞大的哲学体系的痛苦经历让马克思记忆犹新。这种经历和反思也为马克思日后找寻一条哲学通向生活的道路提供了坚实基础。所以他会认为,德国古典哲学对德国问题的“关注”从来就没有脱离哲学这个思辨基地。马克思很早就意识到纯思辨哲学对于青年人来说具有多么大的诱惑性和危险性。在他看来,“那些主要不是干预生活本身,而是从事抽象真理的研究的职业,对于还没有坚定原则和牢固、不可动摇的信念的青年是危险的。”①马克思为什么会把这种哲学当成一种危险?根本原因在于,这种哲学对于那些没有生活感悟、没有坚定人生信仰的年轻人来说,往往具有极大的蛊惑性和诱惑力而使青年人沉溺于抽象思辨的精神王国喃喃自语无法抽身。马克思认为,问题在于改变世界,现实和现实问题理应成为哲学关注的对象,哲学必须“干预”生活。这种“干预”不是简单粗暴地指示,而是以哲学的方式和路径,通过哲学分析,提供一种比日常生活更多、更深的一些东西。

  一、哲学与生活且远且近

  作为一种高度抽象化和理性化的思维方式,哲学思维的这种特质往往被误读为与生活联系不大,只能探讨、关注一些纯思辨性的、冰冷冷的抽象问题。正好相反,哲学的抽象性实指哲学分析、解读、论证问题的方式,并非哲学问题本身。哲学关注的问题必然来源于生活和科学,是经过凝练和概括出来的在生活中现实存在、具有共性的普遍性话题。比如思维与存在的关系问题、相对性与绝对性的问题等,都是日常生活中的常见问题。哲学关注生活由来已久。从柏拉图开始的“哲学为王”,提出由哲学家来执政治国,这可能是哲学干预生活的第一次宣示。亚里士多德也认为日常生活是哲学思考的起点。就像辩证法的起源与古希腊独特的政治体制——城邦制密切相关那样,人类依托辩证法认识至善理念,去对公共事务做出正确的政治决断。由此,辩证法“以自由的论辩和对立的论证的形式被运用到世俗事务中,成为最有效的政治武器和国家的最高权力工具。”②恩格斯曾指出:“从15世纪中叶起的整个文艺复兴时期,在本质上是城市的从而是市民阶级的产物,同样,从那时起重新觉醒的哲学也是如此。哲学的内容本质上仅仅是那些和中小市民阶级发展为大资产阶级的过程相适应的思想的哲学表现。”③我们无法否认康德哲学中的不可知论是纯粹思辨的结果,而与当时普鲁士王国言论禁锢无关;我们也不能想当然地认为黑格尔神秘抽象的唯心主义辩证法以及《法哲学原理》等与德国彼时君主立宪制毫无关联。黑格尔哲学被称为“法国革命的德国理论”,他力图用自己的精神创作来拯救几近革命的德国。因此,在普鲁士解决了德国政治生活的危机后,黑格尔思想的中心和期待就搁置于当时的普鲁士王国身上。马尔库塞就指出:“黑格尔哲学的社会和政治作用以及他的哲学与复辟王朝之间的密切联系只有在这种特定的历史环境中才能被理解和证明。”④很明显,以思辨抽象著称的德国古典哲学与生活的关系概莫能外,以普遍性概念和范畴为载体的哲学从根本上都与生活、现实密切相关。

  作为一种高度抽象化的意识形态,哲学离经济基础最远。但这并不意味着哲学离政治生活、经济生活等最远。离经济基础最远,是就哲学反映社会的特性而言。借助普遍的概念和抽象的范畴把握现实,哲学命题和哲学范畴具有较大的抽象性、稳定性和可承性。但任何一种哲学理论的出现和存在离不开一定的时代。“每个人都是他那时代的产儿。哲学也是这样,它是被把握在思想中的它的时代。”⑤黑格尔精辟地、深刻地概括出了哲学的本质。哲学与时代相联系,一个很重要的方面就是对生活、对现实的“干预”即改变世界。任何真正的哲学都植根于时代和时代精神深处,马克思主义哲学始终站在两个巨人的肩膀上:一个巨人是科学,包括自然科学和社会科学的新成就;另一个巨人就是现实生活,关注现实生活和社会问题,其中最根本的是无产阶级和人类的生存处境及解放道路问题。马克思主义哲学注定诞生于超越阿门塞斯王国之上的世俗现实即现实生活世界。它公开地、鲜明地宣布自己的哲学目的不仅是要认识世界,而且还要改造世界。这正是马克思主义哲学变革的关键所在。不可否认,以往的哲学对社会生活会发生影响作用,但以往哲学没有主动“干预”生活,没有把自觉改造世界作为哲学的使命。比如,启蒙运动时期,法国启蒙哲学家对法国资产阶级革命的作用,德国古典哲学家作为德国政治革命先导的作用,都为马克思和恩格斯所肯定。在中国,以儒家学说为主导的学说对中国人的安身立命、治国理政亦有重要影响。同时,哲学对于西方科学和认识方法、思维方法都产生了重要的影响。比如主体性的认知对人们处理人与自然的关系、对科学主义都产生了巨大影响。但马克思主义哲学不仅重视解释世界,更为重要的是改造世界,而且强调把世界改造成人民宜居的美好世界,而不是彼此对抗的原子化的、异化的世界。它所说的改变世界就是实现共产主义理想的革命实践。

  哲学和生活彼此分裂是极其有害的。哲学与生活,可谓又远又近。何谓远,这是因为与其他社会意识形式相比,哲学离经济基础最远。抽象的思辨的范畴和概念又是哲学家们用以呈现理论的常态,来讨论形而上的问题。这些对于普通大众而言,哲学无异于远隔如山。所谓近,那是因为构成哲学本身的元素以及哲学所探讨的问题究其根源依然是人类的实践和生活。哲学不是生活之外的遐想。不知何时,哲学与人的生活渐行渐远,超越和凌驾于世俗世界之上,成为解释和裁决世俗生活和人类的根本法则。进入中世纪,哲学却又屈尊为神学的婢女,彻底与世俗世界毫无关联,成为彼岸世界和来世之说的拥趸。文艺复兴之后,人重新纳入哲学的视野,哲学从天堂再度进入人世。当然,这种人只是高度理性化的存在物,思辨性成为这种哲学的特征。在现实可感的生活与哲学之间依旧充斥着一道鸿沟。永恒的、不变的、超越于生活之上的理性精神成为思辨哲学的真实主体。就连叔本华、康德等人都对这种哲学提出了疑问。当前哲学研究的困境,一定程度上就在于它脱离了现实生活,特别是与现实的经济生活相背离,总是停留在纯哲学的概念范围之中。马克思主义哲学同样面临这种困境。有人认为,哲学与生活之间应有界限,这当然没错。但因为所谓“界限”就把哲学特别是马克思主义哲学与生活、实践隔离,那就大错特错了。还有人把哲学尤其是马克思主义哲学为社会主义建设服务称之为哲学的“工具主义”或哲学的“意识形态化”,认为哲学(马克思主义哲学)越纯粹,学术性就越显著。这种论断或许适用于马克思主义哲学以外的哲学,但马克思主义哲学与生俱来的批判性和革命性本质是无法忍受这种言论和做法的。马克思主义哲学逃离现实、脱离生活,无异于自我放逐和自我边缘化。

  承认哲学范式的多样性,并不意味着其他形式的哲学可以与马克思主义哲学不一样。从派别上讲,有存在主义哲学、实践哲学、死亡哲学、分析哲学等。不同时代,人们的实践程度、科学进展相异,进而衍生出不同的问题和不同的解答路径。但无论哪种哲学,只要它是真正映现时代精神,它就与现实生活相关。或许没有人会否认自己的哲学与生活无关。哲学史上,就有不少哲学家提出要回归生活世界。像胡塞尔、海德格尔、叔本华等人就提出了类似的命题。仅从回归生活世界这个命题本身而言,显然是唯物主义的。但实际上,无论是胡塞尔的生活世界理论还是海德格尔的“此在”世界都无法走出意识活动构成一切对象的窠臼,他们眼中的“世界”无非是主体世界的衍生物而已。在叔本华看来,哲学要走出纯概念的世界,因为书斋式的、自命不凡的、自娱自乐的思考是无法推动问题解决的。真正的思考与现实必然相关。人类不能沉浸在精神世界中,在概念中沉沦,要在世界之中即现实生活中思考、反思人与人、人与世界的全部关系。因此,叔本华提出要跨出“表象的世界”才能迈入“意志的世界”,认识到真实的自身和世界。可是我们回到叔本华的作为意志体现的世界,就能够回到真实世界吗?毫无疑问,不能。生存意志取代上帝和物质或精神之类的实体构成了世界的本体。主体意志变成了世界的支柱。在马克思主义哲学看来,哲学所关注的生活世界必然是真实的物质世界。它既包括人化自然、未人化的自然,也包括改造后的人化世界,以及由人的生存方式和制度与意识组成的人类社会。现在一些哲学家大力提倡回归生活,当然与胡塞尔等人不同。回归生活世界,与那种脱离人的现实生活世界的思辨哲学来说是完全正确的。但是,回归什么样的生活世界就成为马克思主义哲学与其他哲学的分界线。如上所述,马克思主义哲学聚焦的生活世界不是单纯的主体世界、意识世界、现象世界,而是包括人与人类实践活动在内的真实的物质世界。一些打着“回归生活世界”的旗号的哲学或理论往往另有所指,把哲学的对象只是限定于人生活于其中的世界,人之外没有其他。于是,自然优先于人的地位这个唯物主义的基本前提就动摇了,世界的物质统一性原理也就动摇了。从这个意义上来讲,所谓的“回归”就与胡塞尔和海德格尔走向了同一条道路。马克思主义哲学则把人生活的世界和人化自然及非人化世界当成生活世界不可或缺的构成。于是,马克思主义哲学既承认人的主体性,但又不否认自然对人的巨大作用,特别是非人化的自然对于人类发展的作用,引导人们科学合理地处理人与自然的关系。当然就马克思主义哲学而言,并不存在回归生活世界的问题,因为它从来就关注现实生活,反对脱离现实的经院哲学以及各式各样的唯心主义。任何一个马克思主义哲学家如果脱离了现实生活世界,回归抽象哲学的思辨王国,他就从根本上背离了马克思主义哲学。

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