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江畅:中国传统“尊道贵德”观念及其现实意义

发布日期:2018-12-29 09:03  新闻来源:  编辑:宣传部社科规划办

On Chinese Traditional Idea of "Respecting Dao and Valuing De" and Its Practical Significance

  江畅,湖北大学哲学学院,中华文化发展湖北省协同创新中心。武汉 430062

  原发信息:《华中师范大学学报.人文社会科学版》第20184期

  内容提要:“尊道贵德”是中国最古老的根本价值观念,并成为中国传统价值观首要的基本精神。这一观念最早包含在《易经》之中,在老子那里首次得到了理论上的表达,并为春秋战国时期大多数学派所普遍认同。在古人看来,“道”是宇宙万物之根本,它是与人性相通的,而“德”是对“道”的“得”,因而就有了“道德”的概念。因此,“尊道贵德”实际上就是尊崇、珍视道德。今天大力弘扬“尊道贵德”观念,有助于从根本上克服我国道德生活乃至整个社会生活中的严重社会问题,构建具有形而上根基的道德体系;也有助于在现代条件下重建中国人的道德信仰,确立源自天道人心的道德在人们心目中的崇高地位。

  "Respecting Dao and Valuing De" is one of the oldest fundamental values in China and the basic spirit of Chinese traditional values.The idea,firstly contained in Yijingand theoretically expressed by Laozi,gets consensus by major schools in the Spring and Autumn Period.According to ancients,"Dao" is the essential of universe and can communicate with human being,while "De" means to acquire Dao,it is in this sense that we have the concept of "Daode" (translated as Morality).In this way,"respecting Dao and valuing De" means respect and value morality.To promote the idea of "respecting Dao and valuing De" is helpful to solve the serious social problem in current moral life together with the whole social life,construct metaphysical moral system together with Chinese moral belief which upholds the morality originated from Dao and human heart.

  尊道贵德/道/德/道德/传统价值观/respecting Dao and valuing De/Dao/De/morality/traditional values

  标题注释: 2016年教育部人文社会科学重点研究基地重大项目“社会主义核心价值观社会认同伦理研究(16JJD720016)”,2015年中宣部中国特色社会主义理论体系研究中心重大项目“弘扬核心价值观与继承传统文化研究(2015YZD12)”。

 

  

  “尊道贵德”(即尊崇道珍视德)这一命题出自《老子》(五十一章),它典型地表达了传统价值观的基本精神。这一命题虽然是道家提出的,但观念久远,其最初源头是对天、上帝(神明)的信仰。中国远古就形成了一种对天和上帝(神明)的信仰,这种信仰具有约束人们行为的巨大威力。这就是清代叶存仁(1710-1764)所说的:“头顶三尺有神明,不畏人知畏己知。”后来有人又将其表达为:“举头三尺有青天。人可欺,天不可欺。”道家将这种对外在力量的信仰转向了对存在于宇宙万物本身之中的内在力量的“道”的信念。道家的“尊道贵德”命题提出后,得到了古代其他思想家的普遍认同。他们站在各自的学术立场,从不同角度对这一观念作出了自己的解释,从而丰富和发展了这一观念,并使之凝聚到传统文化之中,成为传统价值观的首要基本精神。道家提出的“尊道贵德”命题之所以会得到普遍认同,一个重要原因在于它表达了传统价值观的最本原精神,这种本原精神最初是在《易经》中得到体现的。《易经》所表达的就是天地人“三才”之道以及通过占卜问卦的方式顺应“三才”之道,特别是天道。不过,《易经》以及对易经所作的权威解释《易传》并没有明确提出和阐述“道”的概念。老子第一次对传统价值观的这一基本观念作了明确表达和系统阐述,并由此引起了春秋战国多家学派的重视和研究。“尊道贵德”这一古老传统观念含义深刻,意蕴丰富,影响深远,体现了中国传统文化的基本精神,需要深入挖掘和整理,值得大力弘扬和发展。

  一、尊道贵德观念的形成

  在中国历史上,“道”的概念比“德”的概念出现得晚,“德”字早在商朝的甲骨文中就已经出现,《尚书》中大量使用了“德”的概念。《尧典》一开始就谈到尧的“俊德”,《舜典》中有“玄德升闻,乃命以位”以及“五典”(据《左传·文公十八年》,“五典”指“父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”的说法,《大禹谟》有“惟德动天”的表述,《皋陶谟》还列举了“九德”(“宽而栗,柔而立,愿而恭,乱而敬,扰而毅,直而温,简而廉,刚而塞,强而义”),《周书·洪范》中更将“三德”(一曰正直,二曰刚克,三曰柔克)列入作为西周“统治大法”的《洪范》,作为九章的第六部分。《尚书》中有“天道”的说法,如“天道福善祸淫,降灾于夏,以彰厥罪”①。但在《尚书》及春秋以前的历史文献中未发现有对“道”的含义的界定和阐释,更没有将“道”与“德”联系起来。《周易》在解释恒卦时,谈到“天地之道”和“道”“恒‘亨,无咎,利贞’,久于其道也。天地之道,恒久而不已也”②。但这是《彖传》的言论,而《彖传》一般认为出自春秋之后。

  “道”的概念应该是春秋时期思想家一方面为宇宙万物寻求本原,以解释宇宙变化与和谐,另一方面为了给德这一价值论观念提供本体论依据而提出的。老子用了“尊道而贵德”,实际上已经将“道”与“德”联系起来了,而《荀子·劝学》中首次将“道”与“德”连用:“故学至乎《礼》而止矣。夫是之谓道德之极。”③春秋时期,道家、儒家、墨家、法家等诸家不约而同地重视“道”,讨论“道”,这表明中国传统思想从过去对“上天”(或“上帝”)崇拜,以上天意志解释“德”,转向了从作为宇宙本体的“道”解释“德”的重大转变。人们也开始由贵德而敬天转向了由贵德而尊道,从此也就有了“道德”的概念和观念。

  不过,先秦各家对道和德的理解并不一致,尤其是道家和儒家之间存在着重大分歧。老子把“自然”、“无为”作为“道”、“德”的根本属性。“道”产生万物,“德”蓄养万物,从而万物莫不有其形,依各种形势而成长、发展。因此,万物都尊崇“道”而珍贵“德”。“道”与“德”虽然生养了万物,但对万物不加干涉,顺任万物自然生长发展,而万物对“道”、“德”的尊贵也是自然的。万物都尊道而贵德,人当然也应该如此。人对“道”、“德”的尊贵,就是要效法其“自然”、“无为”。

  《论语》中多处谈道,有两句话表达了孔子对道的极度重视,但关于道的思想主要是在《易传》中阐述的。《系辞上传》提出一个著名的命题即“形而上者谓之道,形而下者谓之器”④,认为一切有形体的东西都是“器”,而超出一切形体之上的抽象的东西则是道。孔子特别将天道与人道联系起来,以为人伦道义提供根据。⑤在人伦方面,孔子特别强调家道,认为家道正就可以定天下。孔子的这一思想为传统价值观的“齐家、治国、平天下”的家国观念奠定了基础。孔子将天道与人道贯通起来的思想,在朱熹那里得到了系统的阐发。他将“天道”(道)与“天理”(理)等同起来,而把“理”解释为仁义道德。他一方面将“道”解释为“理”,另一方面他又将“道”与“德”沟通起来,认为得到此“道”就是“德”,“德”是“道”的必然体现,而这个道理是亘古不易的通则。

  虽然儒道两家对道和德的理解不尽一致,但他们都从本体论上把道视为万物的本原,而德是道的体现,是对道的“得”(即所谓“德者,得也”)。更为重要的是,他们都认为人是宇宙的高贵者,应该识道、得道、行道,使自己成为有德(得)之人,而要做到这一点就是要尊崇道,珍视德。具体而言,人之所以要尊崇道珍视德,在儒道两家及古代思想家看来主要有以下几方面的理由:

  第一,万物都尊道贵德,人作为万物之“贵”更应该如此。老子说:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”⑥又说:“道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”⑦老子的意思是说,万物莫不由“道”产生,莫不由作为道之体现的“德”蓄养,于是万物才有其形并依各种形势而成长和发展,所以万物都尊道贵德。《中庸》还对道作出了崇高的赞美:“大哉圣人之道!洋洋乎发育万物,峻极于天。优优大哉!”这里所说的“圣人之道”指的就是“道”,即由圣人所体现的道。《黄帝内经·素问·阴阳应象大论》记载:“黄帝曰:阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也,治病必求于本。”⑧黄帝的话是讲作为天地之道的阴阳,是认识万物之纲领,是事物发生、发展和衰退、消亡的根本,所以医生在认识人体、诊治疾病时,就必须尊崇并追寻阴阳变化之本。

  第二,维护人类社会秩序的一切规范都源自于天道自然。老子认为,宇宙间有四种可以称“大”的东西,即道、天、地、人。它们都遵循一定法则生存和运行,而这些法则的产生源自天道自然,即所谓“人法地,地法天,天法道,道法自然”⑨。这是说人的法则源自地,地的法则源自天,天的法则源自道,道的法则则纯任自己而然、自然而然。按老子的理解,这里所谓的“效法”,应是对“道”的“德”,因而人的“德”来自天地自然,是“道”,所以人应该尊道贵德。《周易·序卦传·经下》云:“有天地然后有万物,有万物然后有男女,有男女然后有夫妇,有夫妇然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后礼义有所错。”⑩这里说的也是社会的礼义规范源自于天地,它们实际上就是“道”之“德”,不崇道贵德,整个社会人伦秩序就会陷入混乱。

  第三,能否遵循道与德关系到人的吉凶福祸。《周易·系辞下传》云:“《易》之为书也,广大悉备。有天道焉,有人道焉,有地道焉,兼三才而两之,故六。六者,非它也,三才之道也。道有变动,故曰爻。爻有等,故曰物,物相杂,故曰文。文不当,故吉凶生焉。”(11)这里所说的“三才之道”分别是“天之道曰阴与阳”,“人之道曰仁与义”,“地之道曰柔与刚”(12)。这段话的意思是说,《易经》这部书,至广至大,无所不包,无所不具,有天道的阴阳,有人道的仁义,有地道的柔刚。兼有天地人“三才”而两相重复,故成六爻。六爻就是三才之道,道变动不居,所以立爻以效法。爻有上下等级之别,这就是物。不同物之间的相互关联于是有了秩序,秩序有当与不当,于是就有凶吉产生。这实际上是说,人类遵循人道(仁义),而且人道必须与地道、天道相一致、相协调,社会秩序才会和谐,个人生活就会吉利,否则社会就会陷入混乱,个人生活就有凶险。《周易·系辞上传》又曰“一阴一阳谓之道。继之者善也,成之者性也”(13)。这也是说阴阳是天道,如果天人相继之际,天降人受,人道承继天道,就是善的,就会有和谐美好,人依天道而成就事业则乃是人之本性。

  据《中庸》记载,在孔子看来,有德必定会有功名利禄,概言之,有福。有小德有小福,有大德有大福,人们要得福就得有德。他说:“舜其大孝也与!德为圣人,尊为天子,富有四海之内。宗庙飨之,子孙保之。故大德必得其位,必得其禄,必得其名,必得其寿。故天之生物,必因其材而笃焉。故栽者培之,倾者覆之。”(14)孔子在这里是以舜为例说明,他一生荣华富贵、高车驷马,就是因为他有大德。所以,培育德性就能得到优厚的待遇,反之败坏德性就会遭到覆败。

  此外,古代思想家尊道崇德,也因为在他们看来,远古的圣人都是如此做的。他们如此做,所以才成为了圣人,如今我们要成为圣人也必须像圣人那样做。老子说:“天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。人之道则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤。”(15)这是说,天之道原本是对有余的就减损些,对不足的就增补些。天之道减损有余的而增补不足的,而人之道则不是这样,它减损不足的而增补有余的,但人早已忘却了“天之道”,现行的人之道,有利于富者而有损于贫者。就是说,“天之道”有利于贫者,给他们带来宁静与和平,而“人之道”则相反,它是富者手中的工具,使贫者濒于“民不畏死”的绝境。那么,谁能够把有余的奉献给天下呢?只有有道之人,这就是圣人。圣人才能做到有所作为而不自恃其力,成功了而不居功,不想表现自己的贤能。老子又说:“是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。”(16)这也是讲圣人尊德崇道的表现,即以无为处事,以不言来行教,顺应万事万物的自然生长而去创始,有所作为而不自恃其力,有所成功而不居功。孔子也说:“朝闻道,夕死可矣。”(17)又说“士志于道,而耻恶衣恶食者,未足与议也”(18)。在孔子看来,圣人为了追求道,生死都可以不顾,何况衣食的好坏,相反有志于道的人却很在意自己衣食,那就不值得和他谈道了。正是因为圣人历来崇道重德,所以其他人都应该向他们学习。

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